Fantástica Web de Teoría del Taichi

En esta web podéis encontrar unos cuentos magníficos gráficos explicativos sobre estructura interna y teoría del taichi, no os la perdáis, los dibujos son fantásticos.

Más gráficos e información en este enlace

Meditaciones para practicar el Poder del Ahora

Conecta con el cuerpo interno

A lo largo de esta práctica quizá te resulte útil mantener los ojos cerrados, pero más adelante, cuando "estar en el cuerpo" sea algo fácil y natural, ya no será necesario.

Dirige tu atención al cuerpo; siéntelo desde dentro. ¿Está vivo? ¿Hay vida en tus manos, brazos, piernas y pies, en tu abdomen, en tu pecho?
¿Puedes sentir el campo de energía sutil que impregna la totalidad del cuerpo y llena la vida vibrante cada órgano y cada célula?¿Puedes sentirlo simultáneamente en todas las partes de tu cuerpo como un campo de energía unificado?
Sigue concentrándote en las sensaciones de tu cuerpo interno durante unos momentos. No empieces a pensar en él. Siéntelo.

Cuanta más atención le concedas, más clara e intensa será la sensación. Sentirás como si cada célula estuviera más viva, y si tienes muy desarrollado el sentido visual, puede que recibas una imagen de tu cuerpo volviéndose luminoso. Esa imagen podrá ayudarte temporalmente, pero presta más atención a la sensación que a cualquier figuración que pueda surgir. Una imagen, por muy hermosa o intensa que sea, ya tiene una forma definida, y no te permite profundizar tanto como la sensación.

Entra Profundamente en el Cuerpo

Para entrar aún más profundamente en el cuerpo, práctica la siguiente meditación. Diez o quince minutos de reloj deberían bastar.

Asegúrate de que no haya distracciones externas, como teléfonos o personas, que puedan interrumpirte. Siéntate en una silla, pero sin apoyarte en el respaldo. Mantén la columna erguida. Eso te ayudará a estar alerta. Como alternativa, elige tu posición de meditación favorita.
Mantén el cuerpo relajado. Cierra los ojos. Realiza unas cuantas respiraciones. Siente que respiras hacía el bajo vientre. Siente cómo se expande y se contrae ligeramente con cada inspiración y espiración.
Después toma conciencia de todo el campo energético interno del cuerpo. No pienses en él; siéntelo. Al hacerlo, arrabatas conciencia a la mente. Si te sirve de ayuda, usa la visualización de la "luz" que he descrito anteriormente.
Cuando sientas claramente el cuerpo interno como un campo unificado, abandona, si te es posible, cualquier imagen visual y céntrate exclusivamente en la sensación. Si puedes, abandona también cualquier imagen que pueda quedarte de tu cuerpo físico. Lo único que te quedará es una sensación omniincluyente de presencia o "de Ser", y sentirás que el cuerpo interno no tiene límites.
A continuación ahonda con tu atención en esa sensación. Hazte uno con ella. Fúndete con el campo energético, de moto que desaparezca la percepción de dualidad entre el observador y lo observado, entre tú y el cuerpo. Poco a poco se va disolviendo la distinción entre lo interno y lo externo, de modo que ya no queda cuerpo interno. Entrando profundamente en el cuerpo lo has trascendido.
Mantente en el reino del puro Ser el tiempo que te resulte cómodo; después vuelve a tomar conciencia del cuerpo físico, de tu respiración y de los sentidos físicos, y abre los ojos. Observa tu entorno durante unos minutos meditativamente - es decir, sin ponerte etiquetas mentales - y mientras tanto sigue sintiendo tu cuerpo interno.


Biografía: Practicando el Poder del Ahora. Eckhart Tolle. Gaia Ediciones

Street Workout

Street Workout (en español "entrenamiento de calle o callejero"), también conocido como Calistenia, es el movimiento basado en el deporte callejero, es un movimiento que se basa en entrenar en la calle, usando el propio cuerpo y el entorno. Cuyos seguidores lo describen como mucho más que una modalidad de entrenamiento, pues se considera un estilo de vida caracterizado por valores como el respeto y la educación, así como la solidaridad con el mundo y el resto de los habitantes del mismo, sin ideologías políticas.

Más información

Aquí os proponemos una buena web gratuita, con muchas rutinas para poneros en forma, de una manera divertida, jugando a los superhéroes. Que os divirtáis.

http://neilarey.com/workouts.html

12 Puntos Estrella Celestial de Ma Dan-yang

Existen tres formas principales de trabajar los puntos de acupuntura:

Para los occidentales la terapia más representativa de la MTC es sin duda alguna la acupuntura: finas agujas que pinchan determinados puntos de acupuntura de los meridianos; estos puntos también llamados cavidades tienen mayor conductividad energética que en la zona circundante. La acción de una aguja clavada en un punto de acupuntura interfiere en el flujo de Energía Vital, para reducirla si está en exceso, para estimularla si está en defecto o para movilizarla si está estancada, de esta manera se consigue restablecer la armonía energética en todo el organismo.

La moxibustión es una terapia en la cual una sustancia llamada “moxa”, hojas trituradas de la planta Artemisa también conocida con el nombre de Hierba de San Juan, se quema a través de agujas, cerca o encima de determinados puntos del cuerpo. La moxa que se elabora en pequeños conos quema lentamente sobre la piel y desprende un calor uniforme que consigue penetrar en el meridiano afectando la circulación de la Energía Vital. También hay preparados de moxa que son bastoncitos parecidos a los del incienso, se encienden y se acercan a una distancia de 2 o 3 cm sobre el punto donde se desea suministrar el calor. Dependiendo del tratamiento, a veces se inserta un trozo de moxa en la cabeza de una aguja de acupuntura que se clava en un punto del cuerpo, al encender la moxa, el calor es conducido directamente a través de la aguja de acero al meridiano energético. Los puntos de aplicación de la moxa son los mismos que utiliza la acupuntura.

La digitopresión, también conocida como “Tui Na”, es un masaje que se realiza aplicando diferentes técnicas de presión y manipulación con las manos en determinados puntos del cuerpo para armonizar el flujo de la Energía Vital a través de la red de meridianos. Es un tratamiento muy indicado cuando el diagnostico es un estancamiento de energía o también cuando se trata de un desequilibrio energético leve. Diferentes tipos de presión se aplican en función del objetivo: reducir o aumentar flujo energético. Los puntos de aplicación son los mismos que utiliza la acupuntura y la moxibustión. El masaje general, recorre cada uno de los meridianos. El Shiatsu japonés se desarrolló a partir de la digitopresión china.

A continuación detallamos los 12 Puntos Estrella Celestial con las indicaciones de uso.

Pulmón 7 (Lie Que)

Acciones:

• Libera el viento exterior y el interior

• Promueve la función de descenso del pulmón

• Apacigua el viento y la flema

• Beneficia la cabeza y la nuca

• Abre y regula vaso concepción

• Regula los pasos de agua

• Activa el canal y alivia los dolores

Indicaciones:

• Dolor de cabeza, migrañas, rigidez de cuello, tos, asma, dolor de garganta, parálisis facial, dolor de dientes, dolor y debilidad de muñeca

Método de punción:

• Punción entre 0,76 - 1,27 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Intestino Grueso 4 (He Gu)

Acciones:

• Regula el Qi defensivo y ajusta el sudor

• Expulsa el viento y alivia el exterior

• Regula cara, ojos, nariz, boca y oídos

• Activa el canal y alivia el dolor

• Indice el parto

• Restaura el yang

Indicaciones:

• Dolor de cabeza, dolor de cuello, rojez, hinchazón y dolor de ojos, epistaxis, obstrucción nasal, rinorrea, dolor de dientes, sordera, hinchazón de cara, dolor de garganta, parotitis, trismo, parálisis facial, enfermedades febriles con anidrosis, hidrosis, dolor abdominal, disenteria, estreñimiento, amenorrea, retraso en el parto, convulsiones infantiles, dolor, debilidad e incapacidad motora de las extremidades superiores

Método de punción:

Punción entre 1,27 - 2,03 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Punturar en este punto está contraindicado en mujeres embarazadas

Intestino Grueso 11 (Qu Chi)

Acciones:

• Despeja el calor

• Enfría la sangre, elimina el viento, elimina la humedad y alivia el picor

• Regula el Qi y la sangre

• Activa el canal y alivia el dolor

Indicaciones:

• Dolor de garganta, rojez y dolor de ojos, escrofula, urticaria, discapacidad motora de las extremidades superiores, dolor abdominal, vómitos, diarrea, enfermedades febriles

Método de punción:

• Punción entre 2,54 - 3,81 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Estómago 36 ( Zu San Li)

Acciones:

• Armoniza el estómago

• Fortalece el bazo y resuelve la humedad

• Soporta el Qi correcto y fomenta el Qi original

• Tonifica el Qi y nutre la sangre y el yin

• Despeja el fuego y calma el espíritu

• Activa el canal y alivia el dolor

• Revive el yang y restaura la conciencia

Indicaciones:

 • Dolores gástricos, hipo vómitos, distensión abdominal, borborigmos, diarrea, disentería, estreñimiento, mastitis, enteritis, dolor de la articulación de la rodilla y de la pierna, el beriberi, el edema, la tos, el asma, adelgazamiento debido a la deficiencia en general, la indigestión, la apoplejía, hemiplejía, mareos , insomnio, manía.

Método de punción:

• Punción entre 1,27 - 3,04 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Estómago 44 ( Nei Ting)

Acciones:

• Despeja el calor del canal del estómago y alivia el dolor

• Armoniza los intestinos y elimina el calor-humedad

• Calma el espíritu

Indicaciones:

• Dolor de muelas, dolor en la cara, la desviación de la boca, dolor de garganta, epistaxis, dolor gástrico, regurgitación ácida, distensión abdominal, diarrea, disentería, estreñimiento, hinchazón y dolor en el dorso del pie, enfermedades febriles.

Método de punción:

• Punción entre 0,76 - 1,27 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Corazón 5 (Tong Li)

Acciones:

• Calma el espíritu

• Regula el ritmo cardiaco

• Beneficia la lengua

• Activa el canal y alivia el dolor

Indicaciones:

• Palpitaciones, mareos, visión borrosa, dolor de garganta, pérdida repentina de la voz, la afasia con rigidez de la lengua, dolor en la muñeca y el codo.

Método de punción:

• Punción entre 0,76 - 1,27 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Vejiga 40 (Wei Zhong)

Acciones:

• Beneficia la región lumbar y rodillas

• Activa el canal y alivia el dolor

Indicaciones:

• El dolor lumbar, alteraciones motoras de la articulación de la cadera, contractura de los tendones en el hueco poplíteo, atrofia muscular, dolor, entumecimiento y dificultad motora de las extremidades inferiores, hemiplejía, dolor abdominal, vómito, diarrea, erisipela.

Método de punción:

• Punción perpendicularmente 1,27-2,54 cm, o pinchar la vena poplítea con la aguja de tres filos para causar sangrado.

Vejiga 57 (Cheng Shan)

Acciones:

• Relaja los tendones, activa el canal y alivia los dolores

• Beneficia la pantorrila y el talón

• Se usa para tratar las hemorroides

Indicaciones:

• Dolor de espalda, espasmo de los gemelos, hemorroides, estreñimiento, beriberi.

Método de punción:

• Punción entre 2,03 - 3,04 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Vejiga 60 (Kun Lun)

Acciones:

• Despeja el calor y reduce el yang

• Pacifica el viento y conduce el exceso

• Activa todo el canal de la vejiga y alivia el dolor

• Relaja los tendones y fortalece la columna lumbar

• Promueve el parto

Incicaciones:

• Dolor de cabeza, visión borrosa, rigidez de cuello, epistaxis, dolor en el hombro, la espalda y el brazo, la hinchazón y el dolor del talón, el parto difícil, epilepsia.

Método de punción:

• Punción entre 1,27 - 2,54 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Vesícula Biliar 30 (Huan Tiao)

Acciones:

• Activa el canal y alivia el dolor

• Beneficia la articulación de la cadera y pierna

• Disipa el viento húmedo

Indicaciones:

• Dolor de la región lumbar y los muslos, la atrofia muscular de las extremidades inferiores, hemiplejía.

Método de punción:

• Punción entre 3,81 - 6,35 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Vesícula Biliar 34 (Yang Ling Quan)

Acciones:

• Beneficia los tendones y articulaciones

• Activa el canal y alivia el dolor

• Propaga el Qi del hígado y beneficia la región costal lateral

• Limpia el hígado y la vesícula biliar de humedad-calor

• Armoniza shaoyang

Indicaciones:

• Hemiplejía, debilidad, entumecimiento y dolor de las extremidades inferiores, la hinchazón y el dolor de la rodilla, el beriberi, dolor hipocondrio, sabor amargo en la boca, vómitos, ictericia, convulsión infantil.

Método de punción:

• Punción entre 2,03 - 3,04 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

Hígado 3 (Tai Chong)

Acciones:

• Promueve el Qi del Hígado

• Subyuga el hígado y extingue el viento

• Nutre la sangre del hígado y el yin del hígado

• Despeja la cabeza y los ojos

• Regula la menstruación

• Regula el jiao inferior)

Indicaciones:

• Dolor de cabeza, mareo y el vértigo, el insomnio, la congestión, la hinchazón y el dolor del ojo, la depresión, convulsión infantil, la desviación de la boca, dolor en el hipocondrio, sangrado uterino, la hernia, la enuresis, retención de orina, la epilepsia, dolor en la parte anterior aspecto del maléolo medial.

Método de punción:

• Punción entre 0,76 - 1,27 cm oblicuamente hacía abajo. Es aplicable moxibustión

La Sonrisa Interior

(por Mantak Chia)

La Sonrisa Interior es una poderosa técnica de relajación y autocuración, en la que utilizamos la energía de la felicidad y el amor como un lenguaje para comunicarnos con los órganos internos del cuerpo. Una sonrisa auténtica transmite energía amorosa, que posee el poder de calmar, equilibrar y sanar. 

Si aprende a sonreír internamente a sus órganos y glándulas, todo su cuerpo se sentirá amado y apreciado. La Sonrisa Interior comienza en los ojos y el entrecejo. Los primeros se relacionan con el sistema nervioso autónomo, el cual, a su vez, está conectado a todos los músculos, órganos y glándulas.

Siendo una de las primeras partes del cuerpo en recibir señales, los ojos hacen que la actividad de órganos y glándulas se acelere en situaciones de estrés o peligro y se normalice una vez que la crisis ha pasado. Cuando los ojos se relajan, activan el sistema nervioso parasimpático y hacen que el resto del cuerpo también se relaje.

Cuando activamos la energía amorosa, percibimos el flujo descendente de la energía de la Sonrisa Interior a lo largo de todo nuestro cuerpo, como si fuera una cascada. Esta es una herramienta muy poderosa y efectiva para eliminar el estrés y la tensión.

Cómo practicar la Sonrisa Interior

Cada fase de la Sonrisa Interior se compone de tres partes vitales. En primer lugar, debe dirigir su consciencia hacia una parte específica de su cuerpo. En segundo lugar, sonría a esa parte y envíele un sentimiento genuino de amor, gratitud y aprecio por mantener su cuerpo sano y funcionando sin problemas. En tercer lugar, sienta cómo se relaja y le sonríe esa parte de su cuerpo.

1.- Asuma la postura Wu Chi (que se describe en el capítulo 5) o siéntese en el borde de una silla con las manos juntas y colocadas cómodamente en el regate. Observe su respiración hasta que se vuelva fluida, silenciosa, profunda, uniforme, tranquila y suave.

2.- Relaje la frente e imagine que está en uno de sus lugares favoritos del mundo. Recuerde las imágenes, sonidos y sensaciones de ese lugar hasta que las perciba vívidamente con el ojo de su mente. Imagine que encuentra súbitamente a uno de sus seres queridos. Visualice a esa persona sonriéndole en forma adorable y radiante. Déjese acariciar por la calidez de esa sonrisa como si se tratara de los rayos del sol y absórbala con su mirada. Sienta cómo sus ojos se relajan y responden con una sonrisa.

3.- Imagine el Chi curativo de la naturaleza -la fresca energía de las cascadas, montañas y océanos- como si fuera una nube dorada de energía benévola y amorosa frente a usted. Nosotros le llamamos energía atmosférica del Plano Humano Superior, mezcla del Chi Celeste y Terrestre o fuerza de las Partículas Cósmicas. Dirija la fuerza de la sonrisa de sus ojos hacia la energía de las Partículas Cósmicas que le rodea y absórbala a través del entrecejo. Sienta cómo su frente se relaja y se extiende. Gire en espiral la energía en el interior del entrecejo y perciba cómo amplifica el poder de su sonrisa.

4.- Deje que la consciencia de la sonrisa fluya por sus mejillas, por los músculos de su mandíbula, su lengua, su cuello y su garganta, tranquilizando y relajándolo todo a su paso.

5.- Sonría al timo y al corazón. Siéntalos abrirse como flores al amanecer y rebosar de amor, alegría y felicidad.

6.- Sonría al resto de los órganos sólidos: pulmones, hígado, páncreas, bazo, riñones, órganos sexuales y aparato reproductor. Agradezca a cada uno de ellos el trabajo que realizan para mantenerlo vibrante y saludable. Con esto concluye la primera Línea de la Sonrisa Interior.

7.- Vuelva la consciencia a sus ojos y recargue la energía de su sonrisa. Absorba más luz dorada de la fuerza de las Partículas Cósmicas.

8.- Enrolle la lengua dentro de su boca hasta que acumule algo de saliva. Sonríale y traslade la energía de la sonrisa y de la luz dorada hacia ella para transformarla en un néctar curativo.

9.- Trague la saliva en dos o tres degluciones fuertes. Haga que su consciencia la siga a través del esófago, sonriendo a su paso y sintiendo cómo el néctar curativo calma y refresca ese conducto. Continúe sonriendo al resto del tracto digestivo: estómago, intestino delgado, vesícula biliar, intestino grueso, recto, ano, vejiga, y uretra. Agradezca a esos órganos el trabajo que realizan para darle energía por medio de la ingestión, la digestión, la

absorción y la eliminación. Con esto concluye la Línea Segunda o Intermedia de la Sonrisa Interior.

10.- Traslade la consciencia a sus ojos y recargue su sonrisa. Conéctese nuevamente con la luz dorada de la fuerza de las Partículas Cósmicas.

11.- Sonría a su cerebro, a sus hemisferios izquierdo y derecho, al tálamo y a las glándulas pituitaria y pineal. Sonría a cada una de las vértebras de su columna, agradeciendo su labor en la protección de la médula espinal y el soporte de la estructura esquelética. Con esto se completa la Línea Tercera o Posterior de la Sonrisa Interior.

12.- Vuelva su consciencia a los ojos una vez más y recargue la energía de su sonrisa.

13.- Sonría a todo su cuerpo, particularmente a aquellas partes que estén cansadas, enfermas, doloridas, débiles, vacías o tensas. Báñelas con el néctar curativo de su consciencia sonriente.

14.- Finalmente, sonría a su ombligo y recoja en él toda la energía.

Hombres: Hagan girar la energía en espiral hacia afuera, de izquierda a derecha, comenzando en el centro del ombligo. Deben dar 36 giros. Cuide de que el diámetro exterior de la espiral no sea mayor que el de una toronja. Si realiza el giro por encima del diafragma, provocará un flujo excesivo de energía en el corazón y sobreestimulará sus emociones, mientras que si lo hace por debajo del hueso púbico, enviará demasiada energía a su aparato reproductor, el cual la eliminará mediante la eyaculación (o el flujo menstrual si es mujer). Cuando haya concluido los giros de izquierda a derecha, gire 24 veces hacia adentro en la dirección contraria, terminando en el centro del ombligo.

Mujeres: Gire en espiral de manera similar a la descrita en la sección anterior, pero comience girando de derecha a izquierda, hacia afuera desde el ombligo, y gire luego hacia adentro de izquierda a derecha.

biografia: La estructura interna del Tai Chi. Mantak Chia & Juan Li. ed. Sirio. 5ª edición.

Teoría Básica de los 5 Elementos y Yin/Yang, en la Cultura China

Nociones Fundamentales de la Teoría Yin-Yang

Los antiguos filósofos chinos creían que todo lo que hay en el universo está interrelacionado. Todo lo que hay en el universo tiene una contraparte inseparable y opuesta. Esa duplicidad opuesta es lo que se conoce como el Yin y el Yang. Pero Yin y Yang están en cambio constante. Esta es la razón de toda actividad en el universo. Este concepto de cambio constante se convirtió en un método de entendimiento de lasa leyes de la naturaleza. La teoría básica del Yin y el Yang se puede resumir brevemente como: Oposición Yin y Yang (Yin-Yang Duili), Interdependencia Yin y Yang (Yin-Yang Hugen), Aumento y Disminución Yin y Yang (Yin-Yang Xiaozhang) y Transformación Yin y Yang (Yin-Yang Zhuanhua).

 La Oposición Yin y Yang explica que en todas las cosas de la naturaleza hay unas características del Yin y el Yang opuestas y coexistentes a la vez. Por ejemplo, el cielo es Yang y la tierra es Yin, el hombre es Yang y la mujer es Yin, el fuego es Yang y el agua es Yin. Sin embargo, hay que tener siempre presente que los términos Yin y Yang son abstractos y relativos, y no absolutos. Las características Yin y Yang pueden cambiar bajo unas condiciones concretas y dentro del Yin o el Yang hay subdivisiones.

 La Interdependencia Yin y Yang se refiere a la característica interdependiente del Yin y el Yang. No puede existir el uno sin el otro. Para distinguir las características de uno y otro tiene que haber un punto de referencia que es la contraparte del Yin o del Yang. Por ejemplo, cuando se clasifica una taza, el interior es Yin y el exterior es Yang. Si la taza no tuviera exterior (Yang), no sería una taza y por lo tanto no tendría un interior (Yin). Tanto el Yin como el Yang tienen que coexistir y dependen el uno del otro. Sin el uno no existe el otro.

 El Aumento y Disminución de Yin y Yang describe la interacción y el intercambio potencial entre el Yin y el Yang. La existencia del Yin y el Yang no es un estado estático, está cambiando continuamente, intercambiando potencialidades. Cada vez que el Yin disminuye, el Yang aumenta, y viceversa. Por ejemplo, durante un periodo de 24 horas el sol surge por el horizonte (aumento del Yang) según desaparece la noche (disminución del Yin). Se puede ver otro ejemplo en el crecimiento y decrecimiento de la luna. Lo mismo sucede con todas las cosas del universo.

 La transformación Yin y Yang  describe el modo en el que las propiedades Yin y Yang se transmutan. La transformación se da en condiciones extremas de Aumento y Disminución de uno y otro. Por ejemplo, si se lanza una pelota hacía arriba, la velocidad ascendente está considerada Yang. Esta velocidad disminuye según alcanza su altura máxima (Yang decreciente). En la altura máxima la velocidad se hace cero (condición extrema) y la pelota empieza a caer (la velocidad Yang se convierte en velocidad Yin).

Oposición y Unión, Yin-Yang

El Yin y el Yang son dos aspectos opuestos pero complementarios en todo ser vivo del mundo natural.

 En la naturaleza el cielo es Yang, la tierra es Yin

 En el ser humano, el hombre es Yang, la mujer es Yin.

Estos ejemplos muestran que todo ser y toda cosa pueden ser clasificados según su naturaleza en Yin-Yang.

¿De dónde procede la dificultad de interpretación y aplicación del funcionamiento de estas dos energías?

Para tratar de aclarar este problema, vamos a describir algunas de las principales dificultades:

- La dificultad estriba en que hay que interiorizar que todas las cosas, todos los seres y todos los fenómenos que existen en el universo presentan los dos aspectos del Yin y del Yang, que como hemos visto son opuestos pero complementarios, que no existe el uno sin el otro, que cuando uno crece el otro decrece.

Así que no podría existir el día si no existiera la noche. No podría existir la sombra si no existiera la luz. No podría existir la muerte si no existiera la vida. Yin y Yang son complementarios, se necesitan mutuamente.

- Relatividad frente a lo absoluto, pero es más, no podríamos decir arriba si no tuviéramos el concepto de abajo. Pero arriba y abajo son totalmente relativos. La persona que vive en el 4º piso si se quiere referir a la que vive en el 5º dirá la del piso de arriba, pero si se quiere dirigir a la del piso 3ª, se dirigirá diciendo la del piso de abajo. Por lo tanto la del 4º piso será la de arriba para el 3º y la de abajo para el 5º. Pero la del 4º no se ha movido, por lo tanto para señalar el Yin y el Yang se necesita la referencia, porque es un relativo y no un absoluto.

Pero estás leyes no se llevan a efecto a un determinado y único nivel sino que se cumple inexorablemente a todos los niveles. Es decir, no se cumple únicamente a nivel global, sino a nivel particular de cada una de las partes de la globalidad. Y puede suceder que en un nivel global de una determinada cosa o ser que estemos observando sea Yin, pero descendiendo de nivel sea Yang en una de sus partes. Por lo tanto esa parte concreta tendrá las características de la globalidad a la que pertenece y las características de la particularidad a la que también pertenece.

Veamos algunos ejemplos:

Un hombre, desde el punto de vista global es Yang, pero una de sus partes como son los pies son Yin porque están abajo. Así los pies del hombre serán Yang por su característica de nivel global y Yin por su característica de nivel particular. Por tanto participa, al mismo tiempo, de las dos características. Y se podrá distinguir entre los pies izquierdos y derechos, que por este solo hecho serán uno Yin y el otro Yang. Y así se podría descender del nivel hasta lo infinito y ascender de nivel hasta el infinito.

El mar, por ser compuesto de agua (H₂O) podríamos pensar que si el hidrógeno (H) es Yin y el Oxígeno (O) es Yang, como tiene doble proporción de H que de O, sería Yin. Pero esto solo no nos vale, tendremos que fijarnos en la situación del agua cuando la estamos observando, porque hemos dicho que el Yang y el Yin están en permanente movimiento. Así, si el mar está en calma, en ese caso sería Yin, pero si está agitado o con tormenta, en ese caso sería Yang.

En definitiva, no existe un Yang o un Yin absolutos, sino que son de una realidad completa y total. Variable con el tiempo, el lugar, la posición, etc.

- Pero además de su necesidad de ir juntos, uno tiene que coger la energía del otro. Si uno disminuye el otro tiene que aumentar. Por eso cuando se habla de vacío ha que especificar de que vacío se trata, porque para que haya vacío es que existe otro que está en exceso y que coge la energía que el uno deja. Y eso a todos los niveles. Puede ser que haya equilibrio de un hombre con la naturaleza a este nivel elevado, pero con un desequilibrio interno, en un nivel inferior o, también, un desequilibrio incluso a nivel del hombre con la naturaleza.

- La filosofía oriental considera que en la naturaleza todo está relacionado, nada es completamente independiente dentro de ella. Así el hombre, que aparece en medio de la naturaleza, le influye todo lo que ocurre en su entorno. Toda modificación del Yin/Yang del entorno influye en su organismo, como parte de esa naturaleza a la que pertenece. Y en la naturaleza debemos considerar desde lo ínfimo ha lo infinito. Repercute directamente en su organismo, por lo tanto la influencia del medio en que vive tiene que ser considerada de forma importante.

Relación Yin/Yang en los animales y las plantas.

· Si observamos aquellos animales en los que predomine el mayor tamaño de la cabeza sobre el cuerpo, por ejemplo el León, Caballo... por ello su carácter será Yang. El carácter Yang implica mucha agresividad, mucho movimiento, rapidez.

· Si observamos aquellos animales que tienen el cuerpo de mayor tamaño que la cabeza, por ejemplo el Cerdo, Rata… por ello su carácter es Yin. El carácter Yin implica egoísmo, ambición, gran fertilidad. El ambiente donde se mueven es en zonas húmedas, oscuras, cerradas.

En este apartado pretendemos dar una visión original de cómo se pueden entender las plantas y los animales desde el punto de vista de la Filosofía Oriental.

En realidad el estudio nace de una observación atenta de la naturaleza, a la que acompañamos la aplicación de las leyes y relaciones de la filosofía oriental. Con esto se pretende no solo dar la relación de las plantas y animales concretos, sino, además, dar unas pautas para que el lector pueda por sí mismo desarrollar su observación de la naturaleza y, aplicando las teorías expuestas, pueda llegar a conclusiones correctas en su alimentación. Bien entendidos los ejemplos aquí desarrollados, serían un primer paso para que el lector llegase a deducir, por su propia cuenta, la aplicación correcta de cada uno de los alimentos con los que se encuentre. Eso es al menos, la pretensión de esta publicación. Vamos a desarrollar un modelo teórico que hemos comprobado que funciona y que, por tanto, tiene una aplicación práctica.

Veíamos que en las relaciones de la teoría de Yin/Yang, los animales son Yang y las plantas Yin, es decir, ya tenemos una primera oposición entre animales y plantas. Si fuéramos sagaces en la deducción ya podríamos afirmar que para conseguir una armonía equilibrada, los animales deberán comer preferentemente plantas, que son Yin, y las plantas preferentemente animales, que son Yang. Las plantas incorporan a los animales y lo hacen a través de sus excrementos y de sus restos.

Además, dentro de las constituciones de las personas se ha visto que algunas son Yin, o muy Yin, y otras Yang, o muy Yang. Las personas con predominio constitucional Yin necesitarán equilibrarse mediante la ingesta de alimentos Yang y viceversa.

Según la tabla de los 5 elementos, se puede apreciar que el este es Yang, y el oeste es Yin, por lo tanto a la hora de utilizar las plantas, el tratamiento será distinto en Oriente que en Occidente. Los Orientales utilizarán más las raíces, que son Yang, y los occidentales más las hojas, que son Yin.

Funcionamiento opuesto Yin-Yang entre plantas y animales.

 Las plantas y los animales tienen funcionamiento completamente opuestos. Los animales y los humanos absorben la energía del cielo (respiración, alimentación) a través de la cabeza, situada en la parte superior del cuerpo. Las plantas absorben la energía de la tierra mediante las raíces.

 En las plantas las flores nacen en la parte alta, y son su sexo. En los animales el sexo está en la parte baja.

 A las plantas en invierno se les caen las hojas y en verano tienen flores. En cambio los animales se visten en invierno y se desvisten en verano, lo mismo que las personas.

 Los animales y el hombre deberán comer fundamentalmente plantas para estar bien equilibrados y las plantas, vía abono, deberán comer animales.

 La clave de todo reside pues en la observación de todos los fenómenos de la naturaleza. Así enfermedades que afectan a piernas y brazos se aplican las ramas de las plantas.

 La raíz de las plantas se usa para enfermedades del tronco y la cabeza. En problemas de fertilidad se usa las semillas.

Siguiendo con la observación de la naturaleza podemos decir que el funcionamiento vital de los animales, y también el de los seres humanos, desde el punto de vista del Yin/Yang, es inverso al de las plantas. Algunas observaciones pueden aclararnos los que queremos decir.

Así, podemos considerar que las plantas se alimentan a través de las raíces, situadas abajo, y los animales por la boca, situada arriba. Como abajo es Yin y arriba es Yang, podríamos concluir que los animales y las planas tienen el Yin y el Yang cambiado, opuesto.

Otra observación de esta oposición en cuanto al Yin/Yang podemos realizar al considerar que las plantas se visten, es decir, aparecen hojas y flores, en primavera y verano, sin embargo, los animales se abrigan, se visten más, en invierno. Dejemos al lector que siga observando esta oposición.

De esta manera, y aplicando la inducción, podemos dar por establecida la ley de que “en las plantas el Yin está arriba, y el Yang abajo, y en los animales es lo opuesto, el Yin está abajo y el Yang arriba”. Aplicando esta teoría podemos deducir cuestiones de verdadero interés para nuestra alimentación. Así una planta con una raíz muy grande debajo de la tierra será una planta muy Yang, y una planta con un tallo, ramas y hojas más voluminosas que sus raíces, será una planta muy Yin. También podemos considerar que si la raíz de una planta es muy profunda, será muy Yang.

El Yang de la energía nutricia, que proviene de la alimentación hace subir la energía de los animales hacía arriba, Así pues, si una planta muy Yang es ingerida por un ser humano, conseguirá que la energía de éste suba hacía arriba.

De la misma manera, el Yin de la energía nutricia, hace descender la energía de los animales hacía abajo. Así pues, si una planta muy Yin, que es la que tiene proporcionalmente más grande la parte que se desarrolla sobre la tierra que la parte enterrada, es ingerida por un ser humano, hará que la energía de éste baje.

Por otra parte, según señala la filosofía oriental, se conoce que la energía arrastra los líquidos corporales. Por tanto los líquidos irán a donde les dirija la energía. Si en nuestra alimentación tomamos energía Yang los líquidos corporales tenderán a subir, y si tomamos energía Yin los líquidos corporales tenderán a bajar.

La aplicación de estas conclusiones es inmediata. Veamos algunos ejemplos:

Diarrea y Estreñimiento: Puede tratarse con puerros. La parte blanca del puerro, que es Yang, se usa al comerla por los seres humanos para subir la energía. Con ello, arrastrará a los líquidos hacía arriba y mejorará la diarrea. Así mismo podemos concluir que dicha parte blanca puede producir estreñimiento.

Dismenorrea: Cuando la regla se retrasa, el puerro también puede utilizarse para que baje, ya que si se toma la parte verde y dentro de ella, la más verde, que será la parte más Yin, hará bajar la energía, y con ella, los líquidos y sangre y aparecerá la regla.

Eructos: La energía también arrastra a los gases corporales. Podemos aprovechar esta propiedad utilizando la parte blanca del puerro, la más Yang, que al hacer subir la energía en los seres humanos, ayudará también a facilitar el eructo y eliminar gases por arriba.

Puerros, cebollas, ajos, … en terrenos secos tendrán sabor picante, si crecen en zonas húmedas tendrán sabor dulce o sin sabor.

Para la resaca, dolor de cabeza, es buena la sopa de bacalao (pescado con tripa grande).

Plantas: Carácter, Color y Sabor

El carácter de las plantas es una expresión algo compleja, pues recoge todas las características de las plantas que no estén incluidas en su color y sabor. Así diremos que una planta es fría o caliente, diremos que es muy energética o lo es menos, nos fijaremos en su aspecto y forma, en el tiempo que transcurre desde su siembra hasta si recolección, en las estaciones en las que se está desarrollando y por tanto recogiendo energía, etc.

Desde el punto de vista de la alimentación es muy interesante clasificar las plantas por su carácter, su color y su sabor. Lo haremos a la luz de las relaciones y leyes de la filosofía oriental que hemos estudiado tanto del Yin/Yang, como de los “5 Movimientos” combinada con la observación.

Como ya se ha citado, hay que prevenir sobre un posible error que se puede cometer al analizar una planta bajo estas teorías. La planta cumplirá con ellas, siempre y cuando su constitución lo permita. Si su constitución no lo permite, tendrá una tendencia a cumplir lo señalado por la teoría, pero ésta no podrá apreciarse fácilmente.

Por ejemplo, miraremos si una planta crece en un lugar seco. En este caso su sabor, según la tabla de resumen de los 5 elementos, será picante y su color será blanco. Pero es necesario que , para que la planta coja ese sabor y ese color, tiene que tener unas características constitucionales que le permitan hacerlo. Así las cebollas que crecen en lugares secos serán picantes y blancas, porque su constitución lo permite y en el entorno ambiental se han dado las condiciones para conseguirlo. Lo mismo podríamos decir de los ajos. No obstante los pimientos, si crecen en lugares secos serán picantes, pero seguirán siendo rojos o verdes según su constitución. En este caso su constitución no les permite tomar el color blanco.

Lo que si podremos asegurar es que si son picantes, han crecido con sequedad. Y esto es así, porque su constitución les permite coger el sabor, aunque no así el color.

Estudio de algunas plantas más utilizadas

Regaliz: Color amarillo, sabor dulce. El amarillo es “el medio”, “el centro”. El medio controla los extremos, en los seres humanos los brazos y las piernas.

La relación con los órganos y vísceras es Bazo-Páncreas y Estómago. Así que cuando haya problemas con este órgano y víscera se utilizará regaliz.

En oriente se hacen muchos tratamientos mezclando plantas y se utiliza el regaliz que por ser de características “el medio” se encarga de mezclarlas.

Pino: El pino recoge la energía de todo el año, lo que se puede apreciar porque está verde todo el año. Cuando se pierde mucha fuerza en las piernas o los brazos se usarán las hojas de pino.

Con lo que el lector sabe, podrá deducir su porqué. Pero una explicación le ayudará para ir desarrollando la aplicación de este conocimiento. Sabemos que las hojas son lo más Yin de las plantas. Al tomar las hojas ayudará a bajar la energía, con lo que las piernas tomarán energía y cogerán fuerza. Y como el pino tiene mucha energía, será muy beneficioso para las piernas débiles.

Las hojas de pino tomarán en infusión. Ésta se puede hacer recogiendo ramas nuevas que se guardan con miel o azúcar moreno durante dos meses.

Si quisiéramos dar energía al cuerpo, se utilizará el tallo, y si se quiere dar energía a la cabeza se usarán las raíces.

Ginseng: (para catarros, reglas, …. Enfermedades de frío) El ginseng es una planta que recoge la energía de las 4 estaciones y, además, lo hace durante 7 ó 8 años, por lo que será una planta muy energética, tanto que deja a la tierra sin energía.

La raíz del ginseng es muy grande en proporción a lo que sale sobre la tierra, y como la proporción entre el tamaño de las raíces que están debajo tierra y lo que está por encima de ella, determina el carácter que predomina de Yin o Yang, el ginseng será de carácter muy Yang. Esto nos indica que será bueno para las personas de constitución Yin, personas gordas, que por ello tienen frío en su interior. Pero si el ginseng se da a personas delgadas, que lo están porque en su cuerpo hay calor y sequedad, no sería nada apropiado. En cuerpos Yang, mejor que dar ginseng será dar vitaminas.

El ginseng se toma durante una semana en primavera. No conviene pasarse porque podría ser perjudicial. Hay que tener en cuenta que es muy energético. No dar el ginseng con calor, ni cuando el paciente tiene muchas pulsaciones. Tomar durante un par de días.

Frutos secos: Se utilizarán por personas que tienen afectado el riñón. Los frutos secos tienen mucha energía de Riñón. Lo podemos apreciar por su carácter, en el caso de las semillas la forma, que es similar a la del Riñón.

Las alubias también tiene esta forma, tiene carácter Yin por se energía de invierno o de agua que corresponden al Riñón. Se dará principalmente a personas de constitución Yang.

Legumbres: Son Yin, bajan la energía. Son muy interesantes en las personas con cuerpo de Yang. Pero no deberán abusar las personas de constitución Yin, por tanto las personas gruesas deberán tomar pocas legumbres.

Cebolla: La parte blanca de las cebollas, por su color y sabor picante es bueno para las enfermedades del Pulmón. Se usa en el asma.

Soja: La parte germinada buena para la regla (tiene mucho Yang), es bueno mezclar con setas, legumbres, bacalao,…

Ajo: El sabor picante y la humedad que contienen, tienen el mismo carácter que el Pulmón. Por eso se aplica en enfermedades de Pulmón y en las de la piel, ya que según la “Tabla Resumen de los 5 Elementos”, el Pulmón está relacionado con la piel.

Setas: Las setas crecen en oscuridad y humedad. Por tanto tienen un carácter muy Yin. Se usan mucho para los cuerpos Yang ya que tienen mucha energía Yin. En caso de intoxicación darán mucha sintomatología en la parte inferior del cuerpo, ya que al ser muy Yin, hace bajar la energía.

Trigo: El trigo se siembre en otoño y se recoge en primavera-verano. Por ello su carácter es Yin. Si comemos mucho trigo, pueden producirse gases que tenderán a bajar y producir ventosidades. En personas Yang, con mucha energía arriba, deberán comer trigo para equilibrar.

Arroz: El arroz se siembra en primavera y se recoge en otoño. Por tanto recoge la energía de la primavera y del verano. Es, pues, un alimento que tiene mucha energía Yang y tras su ingesta carga la energía arriba y puede favorecer los eructos.

Cebada: Tiene un carácter Yin que produce una bajada de energía, que arrastra los líquidos corporales. Por eso, la cerveza, que se obtiene de la cebada, hace orinar. Por el contrario el Whisky hará subir la energía hacía arriba.

Menta: Es un alimento muy fresco. Por ello se aplica en el calor de la artrosis.

Animales

Observaremos las características físicas, sus costumbres y hábitat a fin de clasificarles dentro de la naturaleza Yin o Yang.

Aves:

 Cuando el pico superior sobrepasa al inferior, indica un predominio de la energía Yang. Se corresponde con el meridiano vaso gobernador.

 Cuando el pico inferior sobre pasa al superior, indica un predominio de la energía Yin. Se corresponde con el meridiano vaso concepción.

A las personas de constitución Yang, para equilibrar, les convendrá tomar como alimentos animales de carácter Yin y viceversa. Pro tanto, vamos a intentar hacer una clasificación de los animales según su carácter Yang y Yin.

El aspecto de los animales y su forma nos habla de su tipo constitucional, de su carácter, de su energía.

Animales de naturaleza Yang.

Pulpo: Carácter agresivo. Con labios sobresalientes.

Perro: Agresivo por naturaleza, fijarse en los libres asilvestrados. Tienen el morro saliente hacía afuera. Tienen mucha fuerza en la garganta, para poder ladrar. Se come en oriente y su carne es muy buena para las enfermedades de garganta, como las anginas. Se usa el caldo de su carne.

León: No se usa como alimento, pero se pone como ejemplo de animal con la cabeza muy grande, lo que indica que es muy Yang. También es muy agresivo, y con ello, muy Yang. Por tanto tiene dos características que potencian su Yang.

Tiburón: Tiene la parte superior de la boca que le recubre la parte inferior, este aspecto le proporciona una característica muy Yang. Además es agresivo. Lo mismo diremos del águila, cuya parte superior del pico predomina sobre la inferior. El tiburón tiene poca tripa, la zona central “el medio” está poco desarrollado como corresponde a un carácter Yang.

Caballo: La cabeza grande respecto al cuerpo nos indica predominancia Yang. Es rápido. Es tan Yang que siempre tiende a mirar arriba, no se agacha con facilidad y para escaparse, lo intentará saltando la valla, nunca intentará pasarla por debajo. Así, en los establos para que no se escape basta con poner un madero alto para que no pueda saltarlo.

Aves: Si el labio o pico superior es saliente respecto al inferior será Yang. Arriba grande significa carácter Yang. Por ejemplo el águila. Si el pico inferior es más grande que el superior será Yin. Por ejemplo el pelícano.

Animales de naturaleza Yin.

Cuando la energía se concentra en el meridiano vaso gobernador la parte superior de la boca sobrepasa a la parte inferior, indica que la energía fluye hacía arriba y son de características Yang. Ejemplo: cazador, agresividad, etc.

Cuando la energía se concentra en el meridiano vaso concepción, la parte inferior de la boca sobresale.

La energía fluye hacía abajo y sus características son Yin: fértil, dócil, etc.

Almejas, ostras, mejillones: Su forma nos recuerda los labios menores de las mujeres. Tienen aspecto suave y su energía es a absorber, a guardar, todo ello indica su carácter Yin.

Pescado azul: Tienen mucha grasa, es decir, mucha humedad. Son muy Yin y su ingesta proporciona mucha energía para bajar.

Bacalao, pez globo: Tiene mucha tripa que refleja su carácter Yin. En oriente se usa mucho el pez globo, que tiene mucha tripa. Esto indica que su carácter Yin es para bajar la energía. Así por ejemplo, en Coreo después de una borrachera se suele tomar una sopa de pez globo, aunque también resulta una sopa de bacalao. La energía del alcohol que sube queda contrarrestada por la energía Yin del pez globo o del bacalao. El pez globo es más eficaz, pues tiene un sabor fresco y frío, lo que le proporciona un carácter Yin más marcado.

Vaca, cerdo, cordero: Son animales cuyo cuerpo es mayor que la cabeza, Se mueven en zonas húmedas y tienen mucha capacidad de reproducirse. Al observar a la vaca veremos que tienen las orejas pequeñas, lo que nos indica si carácter para guardar, para esconderse, aunque si se sienten acorraladas pueden llegar a ser muy agresivas.

El cerdo tiene boca grande, muy Yin, nariz aplastada y cuerpo gordo. Todo ello hace que sea un animal muy Yin. Es pacífico, solo quiere comer. Su acusado carácter Yin se puede utilizar en las mujeres a las que, a la hora de criar, no les baja la leche. Se utiliza un caldo hecho con las pezuñas y mejor de las patas traseras. Con ello se elige lo más Yin de su cuerpo. De esta manera se añade Yin al Yin.

El cordero se mueve lento, tiene capacidad para comer todo tipo de hojas sean verdes o secas.